Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

(no subject)






Каждый человек имеет право на свободу убеждений и свободное выражение их; это право включает свободу беспрепятственно придерживаться своих убеждений и свободу искать, получать и распространять информацию и идеи любыми средствами и независимо от государственных границ.

(Статья 19 Всеобщей декларации прав человека)

promo nibaal december 29, 2012 03:55 1
Buy for 10 tokens
"Cобирание изгнанников само означает собирание всех искр, пребывавших в изгнании". Х. Витал 1. Возвращение. Часть I. Основы 2. Возвращение. Часть II. Практика 3. Возвращение. Часть II. Практика-2 4. Возвращение. Часть II. Практика-3 5. Возвращение. Оплот последней надежды…

Особенности творения Света и Тьмы в иудейской космогонии

Мне туда совсем никак нельзя, и все же подойду к подножию Mount Seir и маленький кусочек откаменчу, ибо наличествует фактологическая ошибка по принципиальному вопросу.

«В Быт.1:2 сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною [ThHVM], и Дух Божий носился над водою». Отметим важный момент: о сотворении воды Богом не говорится, следовательно, под «водой» здесь имеет смысл понимать нетварный океан предначальной Техом [ThHVM], которая упоминается в этом стихе»
[Далее не цитирую — следом идут все прочие рассуждения про формы, которые извлекались из изначального материала, сохранившего в себе черты этих форм подобно тому, как бумага сохраняет очертания вырезанной из нее фигурки]

Можно рассмотреть другой танахический отрывок (Йешаяhу 45:7), который в чуть измененном виде произносится также в утренних благословениях (Биркот hа-Шахар):
יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ, עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע
[Буквально: «Формирую свет и творю тьму, делаю мир и творю зло»; в Биркот hа-Шахар меняется заключительная часть: «Формирующий свет и творящий тьму, делающий мир и творящий все»]

Употребление глагола с корнем «йуд»-«цади»-«рейш» (йоцер), имеющего семантическое значение — «формировать» (отсюда, кстати, мир форм, «Йецира»), показывает, что до Творения уже существовал Свет, — точнее, Светом был сам Источник, внутри себя ограничивший свободное пространство путем цимцума и запустивший в нем описываемый главой Берейшит процесс. Из этого Предвечного Света был сформирован (через ограничение формы) привычный нам свет как явление, тогда как тьме сопуствует глагол לברוא (творить что-то из ничего), — следовательно, ничего похожего на тьму изначально не существовало, и в ходе творения она не «вырезана» из чего бы то ни было, не выделена с помощью изменения формы из уже имеющегося «материала», а волей Творца появилась в качестве совершенно нового феномена, целью которого стало обеспечить созданиям возможность полноценного выбора. Рассматривая следующую пару понятий, убеждаемся в том, что и зло сотворено тем же способом, что и тьма, и тогда рассуждения о «рудиментарных осколках Пустоты, стремящихся вернуться в изначальное состояние» и «сыне, что древнее своего отца» выглядят лишенными смысла в контексте этих азов иудейской космогонии: постулируется, что в Источнике нет тьмы и нет зла, а у «сына» отсутствует достаточно развитый интерфейс, чтобы обыграть «отца» в этой игре:))
К слову, Бина, которую автор «пробует» на роль прародительницы тех самых «зловредных эманаций», и чью характеристику («Великое Море») ассоциирует с «нетварным океаном предвечной Бездны», — это лишь условный третий импульс воли, направленный на редукцию непрерывно умножаемых Хохмой вариантов решения стоящей перед Творцом задачи. К тому же, известно, что две высшие сфирот — Хохма и Бина — амбивалентны: Хохма включена в Бину и наоборот, в чем можно убедиться через анализ т.н. «наполнений» (מילוי). Значит, если говорить о корнях зла, то проявиться они должны были еще до Бины, — в частности, в Хохме. Правда, когда оппонент немного поучит Зоhар, встретит там термин «Буцина де-Кардинута» (בוצינא דקרדנותא) и убедится, прочтя комментарий Хаима Виталя, что еще в Эйн Соф она была предтечей неисправленного желания и источником Суда, он еще долго сможет выкручиваться, невзирая на не самую удобную для этого позицию:))

Главы «Ваишлах» и «Бешалах» — параллели


На этой неделе читается глава Ваишлах (וישלח), которую мудрецы древности из-за особенностей ее содержания изучали накануне аудиенции у нееврейского правителя. Она также учит тому, что у злого начала много (по крайней мере, семь) имен, и побеждающий его во всех ипостасях — праведник, перед которым оно склоняется и дает благословение. Я подумала, что должны быть параллели между этой недельной главой и главой «Бешалах» (בשלח), хотя бы в силу совпадения корней, и определенную параллель увидела, читая афтару к главе «Бешалах», которой являются отрывки из четвертой и пятой глав книги Шофтим. Если прочесть не только 4 и 5 главы, но и перейти далее к шестой, то можно отметить повествование о том, как Гедеон громил мидьянитян, и что предшествовало его ратным подвигам. Там есть упоминание о встрече Гедеона с ангелом [כב-כג:ו]:

וַיַּרְא גִּדְעוֹן, כִּי-מַלְאַךְ יְהוָה הוּא; וַיֹּאמֶר גִּדְעוֹן, אֲהָהּ אֲדֹנָי יְהוִה—כִּי-עַל-כֵּן רָאִיתִי מַלְאַךְ יְהוָה, פָּנִים אֶל-פָּנִים. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהוָה שָׁלוֹם לְךָ, אַל-תִּירָא: לֹא, תָּמוּת
[И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицом к лицу.
Господь сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрешь]

Первый пасук удивительным образом напоминает произошедшее с Яаковом, разве что в этих отрывках фигурируют разные Имена: в одном случае это Тетграграмматон (и прямое указание, что к герою явился ангел), соответствующий категории «Хесед», а в другом — связанное с категорией Гвура Имя Элоhим. Причем простой текст не уточняет ангельской принадлежности сражавшегося с праотцом, эти разъяснения содержатся лишь в Устной Торе, тогда как источник скуп на подробности, что представляло немалую сложность для разного рода христианских толкователей, которые здесь неизменно терялись в догадках:

וַיִּקְרָא יַעֲקֹב שֵׁם הַמָּקוֹם פְּנִיאֵל כִּי-רָאִיתִי אֱלֹהִים פָּנִים אֶל-פָּנִים וַתִּנָּצֵל נַפְשִׁי
[Яаков назвал это место Пнуэль [Лицо Бога], ибо [сказал]: “Я видел [ангела] Божьего лицом к лицу и остался в живых”]

По случайному стечению обстоятельств на этой неделе посмотрела фильм «Меч Гедеона», но он меня что-то не впечатлил — среднего качества шпионская драма, ничего особенного из себя не представляющая. Хотя, быть может, кому-то придется по вкусу:




Collapse )

Латынина о Ешу

Домучила, наконец, Латынину — суть сказанного ею сводится к тому, что в Иудее времён Второго Храма существовала, помимо саддукеев, фарисеев и мирных ессеев, так называемая “четвёртая секта”, представители которой, также будучи кумранитами, отличались радикальным образом мыслей и соответствующими же действиями. Между тем, Ешу был не только членом этой секты, но берём выше: её руководителем. В отличие от типичных назореев (термин из Торы; назорей давал определённые обеты), Ешу и вино пил, и от мяса вроде как не отказывался, разве что с женщинами не водился и не брал в руки денег (в книге подробно расписывается, почему). Впрочем, презренный металл ему был и не нужен: в стране существовала законспирированная сеть подпольных ячеек, готовая завсегда предоставить лидеру и стол, и дом (и даже осла для входа в Йерушалаим) абсолютно безвозмездно, то есть даром. Какая-то из подобных ячеек обеспечивает Ешу и его ученикам и комнату для проведения Тайной Вечери, ввиду изгнания вышеозначенных из Храма после того, как поначалу удачное восстание было разгромлено войсками Пилата, — и там, в этой укромной горнице проводится трапеза, кардинальным образом отличающаяся от стандартного Седер Песах (в норме Седер Песах устраивают с мясом агнца, которого никто, само собой, не резал и не жарил, ибо было не до того). Отсюда и вполне логичный призыв “продать одежду и купить мечи”, исполнение которого было жизненной необходимостью для скрывавшихся в предместье мятежников, планы которых потерпели поражение. А для противоположной стороны очень кстати оказался предатель: кто, как не выходец из среды бунтовщиков, мог еще указать актуальное местонахождение самого “прельстителя” (официальная юридическая формулировка того времени) и “гоэса” (колдуна), а также его самых преданных, пардон за каламбур, приспешников?
Мне одно неясно здесь: если планы Ешу по борьбе с римским владычеством лежали целиком и полностью в русле устремлений всего народа Иудеи, включая иудейскую элиту, и политическое освобождение от гнета оккупантов было делом первостепенной важности, откуда берет свое начало столь осуждающее отношение этой элиты к лидеру восстания, проявившееся на суде и в дальнейшем? Оно коренится в том, что захват Храма радикалами поколебал финансовую устойчивость сильных мира того из числа храмовой аристократии (там подробно описывается, в чем это выражалось)? Или в том, что восстание провалилось? Почему радикалов клеймили и те, из чьей среды они выделились, вместо того, чтобы их поддержать в борьбе против римлян? Если предположения Латыниной имеют под собой хотя бы малейшие основания, то ответ таков: речь идет об обычной, рутиннейшей внутривидовой борьбе, которая, как известно, наиболее жестокая и суровая, а в качестве примеров таковой среди последующих авраамических религий можно привести отношения двух новообразованных ветвей после Великой схизмы; после раскола на шиитов и суннитов в результате борьбы за политическую власть. Трудно спорить с тем, что раннее христианство являло собой плоть от плоти иудаизма (вот в Амиду и пришлось вводить проклятие т.н. “миним”, чтобы от них окончательно отмежеваться), а происходящие расколы везде и всегда сопровождаются анафемами, херемами и такфирами — так уж повелось исторически. По мере размежевания и дальнейшей самостоятельной эволюции возникших направлений конкретные поводы для раздрая (будь это “ересь Двух Властей на Небе”, концепция филиокве или что бы то ни было еще) забываются и замыливаются, уже не представляя особого интереса ни для кого, кроме отдельных исследователей, и остаётся просто глухая неприязнь, сохраняемая “по вере отцов”.
З.Ы. Хотелось бы верить, что пресловутого “оскорбления чувств верующих” в этом посте усмотрено не будет.
З.З.Ы. Если все так, как она пишет — каким образом римские войска в тот судьбоносный Песах проникли в Храм, коль скоро язычникам категорически нельзя заходить за сорэг, даже ради того, чтобы выбить повстанцев? Или “контртеррористическая операция” все списала, а сами они не боялись, руководствуясь принципом — “Б-г не выдаст, свинья не съест”? Что и говорить, смелые были ребята у Понтия Пилата.

Взгляд в Бездну

Какая-то запоздавшая на десять с гаком лет мурзилка зарядила состоящий из копипасты камент к моему посту в неком сообществе, и мне пришло уведомление о том, что камент следует раскрыть. Я, еще не ведая, что это за коммьюнити, прошла по ссылке и…с трудом смогла прочитать сам пост, поскольку этому воспрепятствовала рука, неподвижно застывшая в фейспальме. Прошло немало времени, прежде чем удалось пробиться per aspera ad astra и с ужасом осознать, какая бездна ахинеи открылась предо мною…В итоге резюмировала, дабы закрыть гештальт.


  1. Плиштим — не арии, и высший класс их («князья», которые стояли выше духовенства) — тоже не арии, что бы ни полагал на сей счет Гюнтер. Их происхождение выводится от Мицраим (египтян) через переселенцев на Крит (кафторим), которые, в свою очередь, вторглись на побережье Эрец Исраэль, будучи вытесненными греками (яваним). Подтверждением торанической версии происхождения плиштим могут служить данные археологических раскопок в Ашдоде, Экроне, Тель Касиле, которые позволили выявить существенное влияние крито-микенской культуры. Арии, в свою очередь — это потомки Йефета (каждое его порождение соответствует определенному индоевропейскому народу).

  2. «Существа, принимающие подношения деградировавших рас» — это телега, установленная впереди лошади и причина, перепутанная со следствием. На первом месте — корень деградации (авода зара, чужая работа), и только потом начинается падение носителей мировоззрения, принявших и разделивших его.

  3. Библейские источники следует воспринимать и буквально, и аллегорически, коль скоро уровней толкования хватает для любителей поизощряться.

  4. «Пантеон» не столько семитский (в т.ч. арабский), сколько в целом ближневосточный, где Кулулу, как и Дагон — это боги водной стихии, которые через соответствующий символизм могут быть проассоциированы с парцуфами Атик Йомин/Арих Анпин как первыми, реинтегрированными после погружения мира в хаос в результате разбиения сосудов. В свою очередь, «Иегова» — это просто несуразный набор букв, и странно, что я его вообще употребляла, не додумавшись до чего-то более аутентичного. Зато понятно, почему в цитируемом тексте Лавкрафт устами одного из героев припомнил Сатану — поскольку речь идет об Иной Стороне, вполне логично, что интегральной ее частью являются и иные боги (иной бог).

  5. «Богоборчество», «восстание» и «прометеевско-люциферианский путь» суть игрища инфантильных дебилов (коими, собственно, мы в бытность свою и являлись). Чем-то иным оно становится на двух путях: гностическом («Есть Сын, который древнее своего Отца, узурпировавшего власть») и рационально-материалистическом («Люби себя, чихай на всех; хозяин все даст мне в этом мире, а будущий мир — кушайте его сами»). В пределе они смыкаются (תאומיאל), но и тот, и другой, скажем так — не для слабых. Sanity is for the weak и, при всем уважении к профессионалам своего дела, я — за sanity.

Nota bene: забавно — как бы ни росла, твой враг всегда растет вместе с тобой. Иногда даже думаешь — а надо ли вообще расти, если это не гонка на опережение и если там, куда добираешься, противостоять ему гораздо-гораздо труднее, а цена ошибки — выше?

Фарго: очарование зла

— … Или вы можете сесть в свою машину и уехать.

— И почему это вдруг?

— Потому что есть пути, на которые лучше не вставать.

Раньше такие на картах отмечали «Здесь живут драконы».

Теперь не отмечают. Но это не значит, что драконов там нет.

(Диалог Малво и Гримли)

А я вчера досмотрела первый сезон знаменитого сериала «Фарго», — почти не интересуясь зарубежной кинопродукцией, до этого времени о нем ничего не знала, но доверилась вкусам Джорджа Мартина, чьи романы легли в основу «Игры Престолов» (а уж об «Игре Престолов» не слышал только ленивый:)) В одном из своих интервью Мартин «Фарго» очень хвалил, а теперь и я последую его примеру: сериал — по крайней мере, отсмотренный мною сезон — и впрямь замечательный, и, что немаловажно для многих нетерпимых к пропаганде ЛГБТ, в нем ни разу не поднимается эта деликатная тема, посему можете не переживать — пикантных сцен однополой любви вы там не встретите.

Зато в «Фарго» на редкость удачно показана не банальность зла, а его — зла — притягательность, перед которой не всякий может устоять. Большинство из нас…впрочем, буду говорить лишь за себя саму — лично я в ситуации, подобной той, куда попал невезучий Лестер Найгард, не сомневалась бы ни на секунду и устремилась вслед за искусителем, теряя сапоги в сугробах, как писал знаток моральных дилемм Курт Воннегут, и согреваясь в условиях нежарких миннесотских зим своим тайно добродетельным нутром…У зла нет одного конкретного имени; умело используя ложь — свое главное оружие — оно постоянно скрывается за изобилием личин и названий. Нечто аналогичное мы видели и в «Терроре», где мистер Хикки взял имя убитого матроса, чтобы прикинуться им и попасть на корабль; приходится прятаться за выдуманными именами, поскольку на произнесение имени подлинного, отражающего сущность вещи, наложен запрет. В монотеистических религиях мы сталкиваемся с недопустимостью упоминать имена других («чужих») богов, а в сериале апелляция к подлинному имени и к событиям прошлого способна дезавуировать персонажа, заставляя его пойти на крайние меры (что хорошо иллюстрирует сцена в лифте, когда Лорн Малво задает узнавшему его Лестеру коварный вопрос — «Ты действительно этого хочешь?»). Думается, что и Лорн Малво — не есть настоящее имя этого охотника за головами и душами, а правда звучит из уст еврея из Дулута («А вот и правда полезла»), сумевшего отличить свет от тьмы без особых трудностей, как и подобает представителю народа священников.

Еврейская тема, обозначенная несколькими яркими штрихами, органично вплетена в картину, — так, Малво совершенно не сдерживается, позволяя себе антисемитские сентенции  — в отличие от него, я едва ли стану их цитировать, как из соображений корректности, так и во избежание излишнего внимания со стороны органов правопорядка. Но антагонист в «Фарго» демонстрирует удивительную честность, давая характеристику римлянам — народу, подчиненному, согласно представлениям иудейской традиции, злому началу. Должно быть, сам духовный покровитель Рима и тех обществ, которые выращены на соответствующей культуре, не сумел бы представить описания более точного и исчерпывающего, — настолько хорошо этот герой знал свойства тех, от кого он происходил и на чьей стороне выступал. «В царстве животных нет святых», — утверждает Малво, и, если под «святостью» подразумевать, как это принято в еврейской среде, отделенность, выделенность (святое — нечто, что выходит из ряда вон), то становится понятно: у волков, движимых лишь инстинктами, убивающих и пожирающих жертву, не нуждающихся даже в основных заповедях (фундаментальная из которых — категорический запрет на пролитие крови), святого и впрямь нет, есть только завтрак и ужин, а следовательно, никакие нравственные императивы не работают, покуда «ты виноват уж тем, что хочется мне кушать». Здесь кроется и ответ на поставленный перед офицером Гримли вопрос — «Почему глаз человека видит больше оттенков зеленого, чем любого другого цвета?», и разгадка проста: наша животная природа никуда не исчезла, и со времен изгнания из Эдема (ок — с момента появления homo sapiens) мы как существа биосоциальные обречены на преодоление своих инстинктивных влечений. Именно волк появляется в окне, когда Малво умирает — умирает на своих условиях, иначе и быть не могло.

Отдельно хочется рассмотреть линию взаимодействия «Лестер-Малво». Неким ключом к пониманию их отношений служит плакат — «Что, если прав ты, а не они?» Несколько в других, хотя и схожих, терминах его трактует Каббала: сама постановка вопроса уже вводит субъекта в ситуацию выбора («Ты, Змей, меня УЖЕ об этом спросил, то есть, я УЖЕ должна сделать выбор между «добром» и «злом», между твоим предложением и повелением Творца!»), а надлежащим ответом на него будет демонстрация обезоруживающей наивности и признание правоты того, кто этот вопрос задал: «Ты, Змей, абсолютно прав, а Вс-вышний — Бесконечен, и Он запретил нам есть с Древа познания, поэтому мы будем слушаться Его, а не тебя!». Выбор иного варианта, как считается, влечет «аварийный сценарий», при отыгрывании которого проблемы нарастают, словно снежный ком, что мы и видим в первом сезоне «Фарго» на примере Лестера Найгарда.


При этом мне осталось неясным: зачем Лестеру понадобилось в конечном итоге бунтовать против своего спасителя? Зачем он, вместо того, чтобы подчиниться Малво (что было бы логично), начал выкобениваться и полностью вышел из-под контроля? Возможно, объяснение состоит в том, что у гениального замысла всегда дурные исполнители, потому что эти исполнители — люди, со всеми их слабостями, недостатками и не подкрепленными чем-либо реальным амбициями. Остается разве что принуждать этих исполнителей действовать из-под палки, а потом их хладнокровно и безжалостно уничтожать (во всех планах Малво, которые до того успешно осуществлялись, так и было). Что ж, придется сказать больше о самой себе, чем о героях сериала: а вдруг все-таки, если делать правильно, удастся не только познать добро и зло, но и даже при этом не умереть («нет, не умрете, но будете как…» — и далее по тексту;))? Однако, если у тебя в подручных такие самодовольные чванливые глупцы, как Лестер Найгард, вознесенные из грязи в князи, но благодаря своим же собственным иллюзиям павшие сперва в темный подвал, а потом и в ледяное озеро, то вариант благополучного достижения целей попросту исключен.

Совершенно разочарована финалом сезона, — на мой взгляд, он бездарно и бесславно слит…Пресная семейная идиллия в конце и вовсе вызывает омерзение. И, хотя в «Фарго» раненный Малво был застрелен туповатым Гасом Гримли, который даже загадку о зеленом цвете смог разгадать лишь благодаря своей чуть более сообразительной супруге, на самом деле сущность, им персонифицируемая, не умирает, — в масштабах нашего короткого земного удела, она живет вечно. Недаром отец Молли заявляет, что «нечто» приходило в Бемиджи еще в 1979-м, а сейчас оно возвращается вновь. Увы, это «нечто», как показывает практика, невозможно убить даже в самом себе. Впрочем, считается, что есть в мире 36 абсолютных праведников, которым удалось осуществить невероятное, но лично мне они ни разу не встречались (хотя в их существование я, безусловно, верю, а также верю в исключения, которые лишь подтверждают правило).

Mirrored from Zhenny Slavecky.

Лекция Юваля Харари «Мудрецы и бесы:магия и общество в Талмуде» — вторая часть

Продолжение предыдущего поста —

Лекция Юваля Харари «Мудрецы и бесы:магия и общество в Талмуде» — первая часть

Демоны воспринимаются как промежуточные существа, живущие в нашем мире рядом с нами, но у них есть что-то от ангелов — они летают, знают будущее. Я вам предложил несколько высказываний мудрецов про демонов, чтобы показать, как они себе представляли их антологию. И вот еще высказывание о том, как с ними нужно обращаться. Религиозные евреи перед сном произносят в кровати молитву «Шма». В Талмуде об этом сказано так (Вавилонский Талмуд, Брахот, 5а):

אמר רבי יצחק: כל הקורא קריאת שמע על מטתו, כאלו אוחז חרב של שתי פיות בידו שנאמר)תהלים קמ»ט, ו( רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם ]…[ ואמר רבי יצחק: כל הקורא קריאת שמע על מטתו מזיקין בדילין הימנו.

«Сказал рабби Ицхак: Всякий, кто читает молитву «Шма» на кровати, как будто держит в руках обоюдоострый меч, как сказано: «Возвышенные (славословия) в горле их, и меч обоюдоострый в руке их» (Теѓилим (Псалмы), 149(148):6)… И сказал рабби Ицхак: Всякий, кто читает молитву «Шма» на кровати, прогоняет от себя демонов».

Первая идея: молитва — это орудие, она связывается мечом. Тут есть игра слов: «пэ» (פה) как «уста» и как «грань меча, лезвие», одно и то же слово. Молитва воспринимается как меч, но это не совсем обычно, ведь мы не всегда воспринимает молитву как что-то агрессивное, насильственное, как оружие, а тут мы видим, что человек произносит молитву перед сном в качестве оружия. Рабби Ицхак говорит, что читающий молитву Шма словно держит меч, который пугает демонов, и они от него отдаляются. Опять структурно та же самая идея: человек может при помощи словесной формулы изгнать демонов, и та же идея содержится и в магических чашах, где есть сильнодействующие заклинания, словесные формулы, которые могут изгнать демонов. Ночь — это время демонов, и тому, кто ложится спать, нужна эта сильнодействующая словесная форума, чтобы как-то им противостоять. Но мудрецы не рекомендуют человеку идти к какому-нибудь магу, который пишет заклинания на чашах, а предлагают использовать другие сильнодействующие формулы, а именно, — молитвы, которые самими же мудрецами и установлены. Мудрецы тут фактически продвигают, занимаются промоушеном своего религиозного ритуала, который они пытаются продвинуть таким образом, апеллируя к возможностям этих словесных формул для изгнания демонов. Это своего рода реклама молитвы.

В продолжении текста говорится, что мудрецу необязательно это делать, так как он защищен от этой опасности ночью самим фактом того, что он — мудрец. И этот особый способ рекламировать изучение Торы, молитву, соблюдение заповедей, постоянно появляется и дальше в других источниках, поскольку указывается, что все это способствует защите от демонов. У мудрецов есть особое преимущество — они живут правильно, у них правильный образ жизни, который сам способен защитить их от демонов. Талмудическая литература — это не монолит, там есть споры, но эта идея встречается постоянно. У мудрецов есть еще преимущество — демоны невидимы, и нам повезло, что мы их не видим, но некоторые люди, — в частности, мудрецы, — могут их увидеть, и в том их преимущество.

Collapse )

3. Демонов убить нельзя, и можно только изгнать. Но демоны едят и пьют, как люди, и умираю — как это сочетается с тем, что их нельзя убить? И второй вопрос — есть такой молитвенный атрибут, как тфилин, который содержит букву «шин» (ש) — три «вава» в ней, когда она традиционная, а на поверхности тфилина четыре «вава». Есть ли тут какая-то взаимосвязь с тематикой, что мы рассматривали на лекциях?

Ответ: Во-первых, благодарю за внимание к деталями и умения анализировать в текстах противоречия. То, что демоны умирают, не значит, что люди их убивают. Здесь есть некоторая ситуация, в которой демоны умирают, но мы не знаем, как, так как нет ни одного свидетельства, что человек мог убить демона. Может, они живут такой счастливой жизнью, что умирают от старости. Здесь нет прямого противоречия, они могут умирать по любой другой причине.

Что касается второго вопроса — и мезуза, и тфилин, и другие культовые предметы воспринимаются народным сознанием как предметы, способные воздействовать на реальность, защищать и оберегать, в том числе от демонов и злых духов. Я показывал в первой лекции слайд — микрофильм книги Зоар, служащей в качестве оберега. Или другой пример — Книга Ангела Разиэля, напечатанная в 1701 году в Амстердаме и ставшая бестселлером: по кол-ву копий она превзошла Библию и считалась оберегом от пожара. И такой маркетинговый ход используется до сих пор — так, недавно в Израиле вышла книга — биография некоего раввина, обладавшего магическими возможностями, и там в конце книги написано — «Кто купит книгу и будет хранить ее в доме, тот будет спасен от таких-то бедствий». Это стандартный рекламный ход. А вот про букву «шин» ничего не могу сказать, наверное.

4. Магия оказывается похожей на медицину, и врачи заклинают именами сущностей. Была ли в том обществе вообще граница между медициной или магией, когда человек понимал, надо идти к врачу за припарками или к магу за изгнанием демонов?

Ответ: отличный вопрос Вы задали. Есть целая область — народная медицина, и эта область продолжает существовать наряду с обычной медициной до сих пор. У нас ее называют «бабушкиной медициной». С моей точки зрения, главная граница между народной медициной и магией состоит в использовании словесных формул. Если, например, кто-то берет печень зайчихи и смешивает ее с гранатовым соком, а потом намазывает на живот роженице, чтобы ей было легче рожать — это народная медицина, а если это нужно проделать, и надо еще что-то произнести, то это становится магией. Народная медицина — она материальна, материалистична, просто она оказалась маргинализована научной медициной. В древнееврейских текстах не встречается целителей, евреев-врачей нет в Библии. Верующий еврей должен идти к Б-гу, потому что Б-г говорит человеку: «Я твой целитель», исцеление идет от Б-га. Уже в глубокой древности есть постоянная борьба и дискуссии, как объяснить заболевания, кто должен их лечить — разные типы и подходы уже тогда существовали.

Mirrored from Zhenny Slavecky.

Лекция Юваля Харари «Бесы: древняя еврейская демонология» — вторая часть

Продолжение предыдущего поста —


Лекция Юваля Харари «Бесы: древняя еврейская демонология» — первая часть

Таким образом, в противоположность воззрениям секты кумранитов, считавших, что был изначальный замысел Б-га насчет сил злых и добрых, есть другая история — о падших ангелах, ослушавшихся Б-га и сошедших на землю, чтобы производить потомство с дочерями человеческими. Книга Юбилеев сперва рассказывает ту же историю, а потом продолжает (это повествование ведется от лица ангелов, обращающихся к Моисею):

«И в третью седмину этого юбилея начали нечистые демоны обольщать сыновей Ноя, чтобы ослеплять их и губить… И Бог наш сказал нам, чтобы мы связали всех. Тогда пришел высший из духов Мастема и сказал: “Господи, нельзя ли некоторым из них остаться у меня, чтобы они слушались моего голоса и делали все, что я скажу им? Ибо если ни одного из них не останется у меня, то я не могу являть могущества своей воли над сынами человеческими; ибо они существуют для того, чтоб развращать и обольщать по моему повелению под моим господством, так как злоба людей велика».

Здесь мы видим, все возвращается к изначальному соотношению сил: Б-г все контролирует, и Мастэма просит его, чтобы часть осталась в его распоряжении, так как Б-г хочется избавиться от всех. И тогда Б-г сказал: «Десятая часть их пусть останется у меня, и девять частей пусть сойдут в место суда!»

Если мы думаем, что живем в плохом мире, то все могло быть гораздо хуже, поскольку тут сохранилась только одна десятая часть всех демонов, и абсолютная власть находится в руках бога, решающего, кого куда направить и сколько демонов оставить на земле. И Б-г знает, что злые духи — они именно злые, и действуют неправильными путями. Несмотря на то, что злому архангелу (Мастэма) они нужны для его роли в мире и ее выполнения, Б-г при этом знает, что людям надо как-то помочь защищаться от демонов, ведь демоны не всегда будут действовать по правилам. Мы видим, как в мире воцаряется некий порядок, а людям передаются книги рецептов, чтобы защищаться от демонов, и это — самое раннее в еврейских источниках упоминание о магических книгах против демонов, о средствах борьбы с ними:

«И один из нас сказал: “Мы научим Ноя всем целебным средствам”; ибо он знал, что они ходят не в справедливости, и будут вести борьбу не в праведности. И мы сделали по Его повелению: всех злых, лютых духов мы связали в месте наказания, и десятую часть из них мы оставили, чтобы они предстали пред Сатаною на земле. И целебные средства от всех их (т. е. причиняемых демонами) болезней вместе с их способами обольщения мы сказали Ною, как излечивать себя растениями земли. И Ной записал все, как мы научили его, в книгу, о каждом роде лекарств».

Collapse )

7. Тоже хочу вернуться к предыдущей лекции, где вы говорили, что магия, заклинания — это была своего рода технология знаний. Были ли это технологии манипуляции сознанием?

Ответ: Когда ученики у меня спрашивают про связь между магией и сознанием, я подхожу к стене, нахожу выключатель и выключаю свет, но тут я не нашел выключателя, поэтому не буду этого делать:)) И я задаю им вопрос: Чтобы это выключить свет, нажав на выключатель, нужна вера в то, что свет погаснет; надо ли верить, что это сработает, чтобы это сработало?;)) В большинстве случаев мы соглашаемся, что совершенно не надо верить, что свет погаснет, если мы выключим выключатель — он и без нашей веры погаснет. Я почему про это говорю? Только в том мире, где не верят в магические причинно-следственные связи, имеет смысл говорить о манипуляции сознанием. Если опираться на сами магические первоисточники, вера в то, что это сработает, вообще никак не участвует, и в них даже не рассматривается этот вопрос. Я не знаю ни единого магического рецепта, частью которого была бы вера, что это произойдет, и только тогда это произойдет. Психологизация магии происходит в тот момент, когда меняется вообще технология мира, представление о том, как устроен мир. Поэтому, когда я упоминал о донаучной технологии обращения с миром, я и говорил, что в рамках представления о том, как мир устроен, вырабатываются средства того, как достичь определенных результатов, очень прагматичные средства. Магия всегда работает с миром, а не с сознанием — это важно. Я хочу спросить у вас: заклинание, чтобы кто-то кого-то полюбил — это действие на сознание?

— Не знаю, это ведь вы говорите о магии, а не я.

— Тогда я отвечу коротко: единственная область, в которой можно найти манипуляции сознанием, если это понимать как сознание — это разветвленная область любовных заговоров, чтобы человек думал о ком-то, влюблялся в кого-то. Вся эта область очень развита, и здесь, если захотеть, можно найти что-то похожее на то, о чем вы говорите.

8. Две точки зрения о свободе воли демонов — они созданы изначально злыми или они пошли на сознательный бунт, сформированы на основании довольно древних источников. Какая точка зрения в итоге возобладала среди иудейских теологов?

Ответ: Эти апокрифические книги, которые в канон не вошли, и в иудаизме демонология не вошла в теологию и богословие, как это произошло, допустим, в христианстве. В Каббале это потом проявилось, в еврейской мистике, где говорится, в частности, о Ситра Ахра (Другой Стороне). В Книге Берейшит, где рассказывается про Ган Эден (Райский Сад), нет никакого демонологического компонента, там очень земным образом все описывается — есть змея, хотя мы не очень понимаем ее природу. Змея была самой хитрой тварью среди всех зверей, но это такое же животное, как и все остальные. Более поздняя, христианская традиция, прежде всего превращает змея в Сатану, и еврейские толкования талмудического периода тоже видят в змее сатанинский образ. Но важно видеть временной разрыв между самой библейской историей и более поздними толкованиями. Есть два способа это понять: либо в Библии есть цензура, и ею демонологический подтекст был подчищен, но всплыл потом, либо его не было, и в более позднее время его как бы «вчитали» туда.

9. Когда изгоняют духов и демонов, куда они уходят? И где они находятся в тот момент, когда еще не проникают в человека?

Ответ: Если бы я спросил об этом у мудрецов Талмуда, они бы ответили, что демоны находятся прямо тут, вокруг нас, мы просто их не видим. У каждого из нас тысяча демонов с одной стороны и десять тысяч с другой стороны, они везде, и у них не то чтобы есть особая форма или гигантские размеры. Ваш вопрос очень интересный, но он никого не волнует. Когда их изгоняют, никто не думает, куда они уходят. Есть четкая граница между культурной территорией, цивилизованным миров и миром диким, миром пустыни, где люди не живут. Демоны ассоциируются с этими дикими пространствами, где люди не обитают; они живут в пустынях, на руинах или в рудниках, где людей нет. В магической практике бесов не убивают, ведь невозможно убить демона. И я должен объяснить с исследовательской точки зрения логику этого подхода: демоны нам нужны как категория интерпретации реальности: если их всех поубивать, как мы будем объяснять то, что происходит в мире? Их можно прогнать, но уничтожить нельзя, так как это нужная вещь для объяснения мира.

[Здесь мне вспомнились лавкрафианские «Великие Древние», которые обитают либо за пределами нашего мира, в других звездных системах, либо вовсе в иных измерениях; в крайнем случае, как Ктулху, спит в затонувшем городе в еще неизведанных глубинах океана. Наш мир расширяется, непознанное отступает с освоением все новых территорий, и демоны, таким образом, вытесняются за грань привычной реальности, в космос или океанические глубины. Если взглянуть на него с этой стороны — вполне естественный получается процесс — Ж.Н.]

Mirrored from Zhenny Slavecky.

Об одной из сект периода Второго Храма и гностическом влиянии на иудаизм

На уроках по традиции, разбирая вопрос сектантства в период Второго Храма, мы не могли не остановиться на особенностях зарождения религии, ставшей на сегодняшний день одной из наиболее распространенных в мире, и на некоторых теологических ее аспектах (мною понимаемых весьма приблизительно). Кстати, вопреки бытующим в обществе представлениям, изобилие сект вовсе не означает наличие в таком обществе неразрешимых проблем, не означает оно и какого бы то ни было «кризиса духовности» или чего-то наподобие, но свидетельствует лишь о том, что люди, даже простые и невежественные, научились наконец обращаться к тексту и пытаются его толковать, со всеми вытекающими из этого процесса последствиями в виде различных взглядов на одно и то же писание. Соответственно, во времена Второго Храма великое множество сект появилось еще и постольку, поскольку каждый отдельно взятый «гуру», выдавая свои соображения за единственно верное учение, пытался собрать вокруг себя горстку почитающих его учеников, причем зачастую цели у подобного гуру были отнюдь не самые альтруистичные. В некоторых случаях секта и вовсе становилась семейным бизнесом, но, дабы не дразнить носителей духовных скреп, я на этом плавно закруглюсь, оставив мысль без подобающего ей продолжения, и перейду, собственно, к теологии.

В целом, несложно ответить, почему вторая ипостась Троицы (неважно, идет ли речь об историческом персонаже или легендарном) не соответствует тем критериям, которые предъявляются к Машиаху: войны на земле не прекратились, а еврейское государство на тот момент, вместо того, чтобы стать независимым, напротив, независимость утратило (этакий «Машиах» наоборот). Что касается третьей сущности (той, которая «Святой Дух»), — ее назначение для меня было покрыто мраком, и понять, с какой стати вообще потребовалось выделять ее отдельно в рамках Троицы, оказалось крайне непросто. С моей точки зрения, спор ведется даже не в отношении принципиальной невозможности Б-га быть Троицей, а в отношении вопроса — «Зачем?», который мне кажется фундаментальным, поскольку такое разделение попросту нецелесообразно даже с позиции простых смертных. Почему выделено именно три таких сущности, а не десяти или тридцать совершенно других? Если мы говорим об Единстве, то зачем вообще надо вводить дополнительные ипостаси? В этом смысле иудаизм, хотя и не без оговорок, все-таки тяготеет к провозглашению абсолютного Единства Творца, как и еще одно ответвление от авраамического древа — ислам. Прежде всего, Единство объясняется тем, что по отношению к творению Б-г является всемогущим, но по отношению к самому себе Он не всемогущ; у Б-га есть ограничения, которые связаны с Его, если так можно выразиться, сутью и природой, из чего следует, что Он не может создать такого же Б-га, как и Он Сам, потому что, если Он даже и создаст нечто столь же могущественное, это будет созданный Б-г, а мы верим в Б-га, считая, что Он — Предвечный. Значит, Он не может стать творением или каким-то образом воплотиться в творении или в человеческом теле, не может в силу этих ограничений принести себя в жертву «для искупления грехов» (тем более, что грехи таким способом не искупаются), не может создать из себя третью сущность — «Святого Духа» — чтобы она заменила Б-га в мире, и так далее…Правда, приверженцы альтернативных взглядов всегда могут сослаться на то, что природы Б-га и его сути мы доподлинно не знаем, а посему Он мог и от начала существовать как Троица, но тогда их вероубеждение мало чем будет отличаться от банального многобожия.

Вместе с тем, представление о Б-ге как не о всесильном в отношении самого себя выглядит как-то…негностично, что ли, ведь в гностицизме предполагается последовательное самопорождение эонов, которые в совокупности образуют Плерому, и Первоэон (Праотец, Глубина у валентиниан), производя прочие эманации, в отношении самого себя вполне может быть назван всемогущим (и тогда снимается ранее введенное ограничение на невластность Б-га над Его собственной природой). Впрочем, вопрос «Зачем?» по-прежнему остается: выше шла речь о трех ипостасях, а тут — о тридцати (эонах, составляющих Полноту), но смысла множить сущности по-прежнему никто не объясняет. Но в том великом поколении, подобного которому не будет до прихода Машиаха, на переломе истории, именно гностицизм оказал существенное влияние на взгляды иудеев, посему и тогда, и в наше время не все так гладко с восприятием широкой публикой идей монотеизма. Всякий более-менее грамотный христианин, услышав вопрос про Святой Дух (который не есть רוח הקודש — «руах hа-кодеш», буквальная калька с иврита, поскольку «руах hа-кодеш» — это, скорее, «дух святости», связываемый с низким уровнем пророчества), тут же покажет пальцем на противоположный лагерь, заявив — «А что у вас насчет Шхины?», тем самым подразумевая, что Святой Дух — суть та же Шхина (שכינה) или некое ее подобие, представляющее собой форму Б-жественного присутствия. А дальше отверчиваться от каверзных вопросов приходится уже оппоненту хитрого христианина, автоматически переведшего стрелки — предположив, например, что в качестве Шхины иудеи определили связь Б-га с творением, а не буквально представление Б-га в мире (иначе можно нарваться и на следующий вопрос: «Если Б-г за гранями понятия «мир», то как материальная вселенная может его вместить?»). Особенно символична в плане признания отдельных сущностей и сомнительна в контексте монотеизма формула, произносимая некоторыми при исполнении той или иной заповеди — «Во имя объединения Святого Благословенного и его Шхины». Для кого-то она становится фактически маркером многобожия: если Б-га и Шхину надо объединять, то, извините, у такой концепции с представлением о Единстве и Единственности Творца большие сложности. Ну, а напоследок коварный противник поставит на вид «учение об эманациях» — Каббалу, и задаст все тот же вопрос — «Если вас не устраивают три ипостаси, то почему вполне приемлемыми являются десять сфирот?» Каббала кажется рационалистам от иудаизма проблемной и в вопросах «исправления духовных миров»: как существо, чей геном отличается от генома обезьян максимум на несколько процентов, чье поведение на 99% процентов продиктовано инстинктами, может что-то «соединять» или «исправлять» в горних высях, «собирать искры святости» и «склеивать разбитые сосуды» на духовном плане, и не кажется ли это предположение чересчур самонадеянным или даже бредовым до степени мегаломании? Как бы то ни было, аргументы рационалистов вроде и хороши, но скучны — пусть мысль о тиккуне (תיקון) и выглядит в их свете иллюзией, отвлеченной фантазией не занятого насущными делами сознания, но она не дает забыть, что цель нашей жизни не сводится к реализации банальных задач типа «посади дерево» или «накорми бездомного», а простирается далеко за пределы тварного мира и его узких рамок.

З.Ы. В качестве факультатива к уроку о сектах периода Второго Храма осилила «Евангелие от Иоанна» — по выражению одного из знатоков, «самое гностическое и самое антисемитское из Евангелий». В нем и впрямь находятся параллели с отдельными культами древности, видимые даже профанному взгляду: например, в 13:36 — «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» — заметно явное ессейское влияние, а многочисленные пассажи о творении Сыном от себя (10:37, 14:13-14) и нисхождении от него Духа Святого (20:22 — здесь, по-видимому, лежат истоки принципа Filioque), действительно, имеют под собой гностическую основу.

Mirrored from Zhenny Slavecky.

«Я календарь переверну»…Михаэль Гитик об устройстве еврейского календаря

Это «заголовочная» информация, которую поведал собравшимся Михаэль Гитик на вчерашней лекции в Большой хоральной синагоге Петербурга. Раскрытие некоторых из заявленных вопросов мне удалось отыскать также здесь.

Как известно, календарь, принятый у христиан (духовные наследники цивилизации Рима) — солнечный, у мусульман — лунный; можно поставить им в соответствие такие характеристики, как постоянство и, напротив, изменчивость. В то же время, солнечно-лунный еврейский календарь по-настоящему уникален («Все не как у людей» — сказал бы Эфраим Севела:)) Часто возникает путаница с таким понятием, как «новый год» в еврейском календаре. А вам какой новый год нужен? Их целых четыре, причем тот новый год, который именуется еще Рош hа-Шана (буквальный перевод: «голова года»), празднуется не в первом месяце, а в седьмом — тишрее, который, кстати, довольно скоро наступит. Рош hа-Шана — это еще и праздник из Торы, День Суда, а вовсе не тот наполненный идиотской радостью период, когда лежат лицом в салат и поздравляют друг друга «с новым счастьем» (какое уж тут счастье, когда идешь на суд и понятия не имеешь, каким будет приговор?). Но, если есть «голова года», то, значит есть и «ноги»? Есть, чтобы вы не сомневались — шестой месяц, элуль, который на дворе вот прямо сейчас. В элуле принято трубить в шофар, «чтобы разбудить спящего» (есть такой эзотерический, да и не только, оборот), ведь в духовном смысле многие из нас еще спят. Потом, в последний день месяца элуль, делают перерыв в трублении, чтобы разделить между элулем и первым днем месяца тишрей, «головой года», когда тоже трубят в шофар, поэтому в Торе Рош hа-Шана именуется «Днем трубления» (יום תרוע) или «Днем памяти о трублении» (если выпадает на Шабат). А откуда берется название «голова года»? Оно тоже из Торы (Дварим 11:12): «Всегда глаза Г-спода на ней, от начала года и до конца» (תָּמִיד עֵינֵי ה’ אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה), можно сформулировать — «от изначальности года до его изнанки (оборотной стороны)». В этом страна Израиля не подобна Египту — «ло ке-эрец Мицраим hи» (לא כארץ מצריים היא); обычно слово «Мицраим» (מצרים) определяются как «Египет», хотя возможен и перевод: «страна узости, границ». Это так даже с точки зрения получения воды: в древности земля Израиля в основном получала воду с дождями, а Египет — из реки Нил, для чего рабы крутили специальные колеса (археологически подтвержденный факт, как ныне считается).

Здесь мы можем увидеть не только противопоставление началу года (Рош hа-Шана) его окончания («ахарит шана»), но и антитезу «голова» («рош», ראש) — «ноги» («регель», רגל). Голова и более конкретно — глаза — соответствуют стране Израиля, а ноги — стране узости, Египту. В иврите у этих слов есть и иные значения: «глаз» («айн», עין) — это еще и источник (воды), «маайан» (מעיין), а «нога» означает также «привычку», нечто, совершаемое автоматически. Действительно, наша ходьба зачастую происходит «на автомате», а если мы начинаем над этим простым действием задумываться («вот сейчас я подниму одну ногу, потом согну ее в колене, теперь поставлю и перемещу на нее центр тяжести»), это свидетельствует о том, что с нами что-то не так…Тут можно вспомнить детскую притчу про сороконожку, которую спросили, как она ходит, после чего она запуталась в лапках и не смогла сделать ни шагу. Итак, задача глаз — постоянное обновление (и источник постоянно продуцирует текущую воду), задача ног — обратная; мы ходим автоматически, по привычке (в материальном мире многое построено на автоматизме, машинальном действии — взять в качестве примера те же инстинкты). Автоматизм действительно необходим в повседневности при использовании материального мира, и в языке это хорошо отражено.

Есть две силы в мире — данность (пространство) и обновление, изменчивость (время); некоторые обозначают их: «Солнце» и «Луна». Таким образом, устройство года выдает культурную основу цивилизации: у Рима — материальный, прямой взгляд на окружающий мир («Берешь в руки и маешь весчь»:)), а продолжатели дела дядюшки Ишмаэля, ориентируясь на Луну, предпочитают, чтобы праздники у них всякий раз кочевали, сдвигаясь относительно времен года, и вот вам две системы — привычного автоматизма (данности) и постоянного обновления. Кстати, любопытный момент: корень слова «год» («шана», שנה) — имеет также семантику «повтор», «изменение» («лешанот», לשנות), при этом гематрия буквы «шин» — 300, «нун» — 50, «hей» — 5, итого — 355, что составляет длительность мусульманского лунного года, состоящего из 12-ти лунных месяцев. Прибавляем сюда 10 дней раскаяния между Рош hа-Шана (головой года) и Йом Кипуром, и получится 365 — длина солнечного года, принятого у западной цивилизации.

А как заставить эти две системы работать слаженно, в гармонии, и возможно ли это? Как внедрить новое, не разрушая старого? День и год можно считать по Солнцу, месяцы — по Луне, а затем гармонизировать их, добавляя периодически дополнительный месяц (второй адар в високосном году), и таких високосных годов будет семь в каждом 19-летнем цикле.

Забавный аспект: если теперь в контексте этих альтернатив (пространство-время, данность-изменчивость, материальное-духовное, глаза-ноги) рассмотреть еще несколько пар (рациональное-эмоциональное, мужское-женское), то можно легко понять, почему женщины, которые «родом из времени», с пространством не в ладах (и это не только пресловутый «топографический кретинизм», но и забивание множества шкафов нарядами, а также столь ненавистное мужчинам бесконечное сидение у зеркала, когда времени просто не чувствуется). У женщин проблемы с внешним (материальным), зато у мужчин, которые «родом из пространства», те же проблемы, но со временем (постоянная спешка, вызванная желанием реализовать в материальном мире все то множество идей, генераторами которых они выступают).

Итак, Рош hа-Шана и «ахарит шана»; голова года и его, фигурально выражаясь, ноги, оборотная сторона года. Знатоки Каббалы уже догадались, с каким термином созвучно обозначение этого последнего в году периода — «ситра ахра» (סטרא אחרא — на арамейском) и ассоциированное с ней злое начало (יצר הרע). Зачем году «оборотная сторона», а нам — злое начало? Если есть какая-то функция, то у нее непременно будет и ее оборот (функция ножа — резать, для чего у ножа есть острие, но имеется и рукоятка, чтобы держаться не порезаться). В Рош hа-Шана мы получаем еще один год жизни; год начинается с головы, а к концу года, выполнив поставленные перед нами задачи, мы словно умираем от духовной усталости (хотя большинство из нас — личности настолько приземленные, что этого даже и не чувствуют, понимая разве что умом). Но душа, «спутавшаяся» с телом и испытывающая ощущения, похожие на таковые у человека, посаженного в каменный мешок, все это воспринимает непосредственно, ощущает сильную усталость и нуждается в отдыхе, подобно тому, как мы испытываем потребность в еде или во сне, когда заканчивается день (кстати, следует напомнить, что и сон — это одна шестидесятая смерти, «маленькая смерть», когда тело расстается с душой). Этот взгляд на мир корреспондирует довольно гностичному восприятию действительности, как мне кажется.

После Рош hа-Шана, Судного дня, следуют дни очищения, а затем наступает Йом Кипур, День искупления, цель которого — вернуть нас уже очищенными. Йом Кипур подобен сну (и это зафиксировано законодательно, в hалахе: если человек проспал целые сутки в Йом Кипур, все равно считается, что он чист), в этот день мы словно не присутствуем в мире. А потом будто заново рождаемся, и на этом основан небольшой, если можно так выразиться, лайфхак — если вы все соблюли как надо, попробуйте после Йом Кипура купить лотерейный билет или иным образом попытать удачу — считается, что новичкам везет, вдруг повезет и вам:))

Mirrored from Zhenny Slavecky.